ארכיון שיעורים

archionup1

logo arc

הוספת תגובה

משתתפים בשיחה זו

  • אורח - משה

    **פתיחה והקשר המשנתי**

    > **מקור מרכזי:**
    > * [משנה, מסכת אבות, פרק א', משנה א'](https://www.google.com/search?q=https://www.sefaria.org.il/Mishnah_Avot.1.1): *"מֹשֶׁה קִבֵּל תּוֹרָה מִסִּינַי... וְהֵם אָמְרוּ שְׁלֹשָׁה דְבָרִים: הֱווּ מְתוּנִים בַּדִּין, וְהַעֲמִידוּ תַלְמִידִים הַרְבֵּה, וַעֲשׂוּ סְיָג לַתּוֹרָה."*
    >
    >

    **דברי פתיחה:**
    הערב עלי לצאת מוקדם, בשעה תשע, כיוון שממתינה לי התחייבות נוספת בהמשך, ולכן נתחיל מיד בשיעור.

    בשיעור הקודם התחלנו לבאר את המשפט הראשון במשנה: *"משה קיבל תורה מסיני"*, ועמדנו על השאלות השונות העולות מתוכו. כעת נמשיך אל סיפא המשנה. המשנה מדברת על אנשי כנסת הגדולה, אשר קיבלו את התורה שמסר משה בסיני דרך יהושע, הזקנים והנביאים. על אנשי כנסת הגדולה נאמר במשנה: *"הם אמרו שלושה דברים: הֱווּ מְתוּנִים בַּדִּין, וְהַעֲמִידוּ תַלְמִידִים הַרְבֵּה, וַעֲשׂוּ סְיָג לַתּוֹרָה"*.

    ---

    **א. "הם אמרו שלושה דברים" – פשט המשנה ושיטת תלמידי חכמים**

    > **מקורות עיקריים:**
    > * [מהר"ל, דרך חיים על אבות, פרק א', משנה א'](https://www.google.com/search?q=https://www.sefaria.org.il/Derech_Chaim%25252C_Avot.1.1">https://www.google.com/search?q=https://www.sefaria.org.il/Derech_Chaim%25252C_Avot.1.1)
    >
    >

    **דיוק בלשון המשנה והמהר"ל:**
    יש לשים לב לשינויי הנוסח: בלשון המשנה כתוב *"הם אמרו שלושה דברים"*, ואילו בפירוש המהר"ל מופיע הנוסח *"הם היו אומרים"*. הביטוי *"היו אומרים"* פירושו שזה היה שגור בפיהם תמיד, כדרך חיים והוראה קבועה בכל אשר לימדו.

    **מהות שיטתו של תלמיד חכם:**
    לפני שניגש לביאור המהר"ל, נעמוד על פשט הכתוב. כיצד ייתכן שאנשי כנסת הגדולה אמרו רק "שלושה דברים"? הרי ודאי שאמרו דברים רבים מספור!

    התשובה היא שזהו כלל גדול בתורתם של תלמידי חכמים: אצל תלמיד חכם אמיתי, כל תורתו וכל שיטתו מתנקזות בסופו של דבר ליסוד מרכזי אחד, לנקודת מבט אחת שדרכה הוא רואה את התורה כולה. אנשי כנסת הגדולה, מגודל מדרגתם, תמצתו את הנהגת הדור לשלושה יסודות מרכזיים.

    מצד הפשט, מתוך ניסיונם כאבות העולם וכמנהיגי הדור, הם זיהו את צורכי השעה ואת המצב הרוחני והמוסרי של הדור, והבינו שדווקא על שלושת הדברים הללו יש להניח את הדגש.

    ---

    **ב. "הֱווּ מְתוּנִים בַּדִּין" – מיתון הדין, תפקיד הדיין ומשמעות המשפט**

    > **מקורות ומראי מקומות:**
    > * [דברים פרק כה, פסוק א](https://www.sefaria.org.il/Deuteronomy.25.1): *"וְהִצְדִּיקוּ אֶת הַצַּדִּיק וְהִרְשִׁיעוּ אֶת הָרָשָׁע"*
    > * [רות פרק א, פסוק א](https://www.sefaria.org.il/Ruth.1.1): *"וַיְהִי בִּימֵי שְׁפֹט הַשֹּׁפְטִים וַיְהִי רָעָב בָּאָרֶץ"*
    > * [תלמוד בבלי, מסכת בבא בתרא, דף טו עמוד ב](https://www.google.com/search?q=https://www.sefaria.org.il/Bava_Batra.15b.12): דרשת חז"ל על *"וַיְהִי בִּימֵי שְׁפֹט הַשֹּׁפְטִים"* – שדנו את שופטיהם.
    >
    >

    **הפשט הפשוט: הדין מעצמו הוא קיצוני:**
    ההסבר הפשוט והאמיתי של *"הוו מתונים בדין"* הוא: כעת כשאתם דנים דין בבית דין – אל תהיו קיצוניים.
    מטבעו של הדין הטהור הוא להיות חריף וקיצוני. קל מאוד להחריב את העולם ולהקשיח את המציאות באמצעות מידת הדין. לכן הציבור נזקק לדיינים ולשופטים – כדי *למתן* את הדין. כל חכמתו וכוחו של הדיין אינם להרחיק את הבריות, אלא לקרב את הבריות לתורה.

    לכאורה יש כאן סתירה: הלוא הדיין מופקד על הדין! אלא, שמידת הדין כשלעצמה פועלת בעולם, ואילו שיפוט לפי מידת הדין הטהורה בלבד אינו מאפשר לעולם להתקיים. תפקיד השופט הוא להחזיק ויציב את העולם, ולא להחריבו.

    **"והצדיקו את הצדיק" – גילוי הזהות הפנימית:**
    נאמר בתורה: *"והצדיקו את הצדיק"*. אין הכוונה רק להצהיר טכנית שהצדיק הוא צדיק, אלא *למצוא את הדרך לגלות את צדקתו*.
    כיצד? מעיקרא התורה שייכת לצדיקים – למי שמקבל אותה. אף שהיצר הרע מכשיל את האדם בחטאים, הזהות האמיתית והפנימית של מי שקשור לתורה היא *identity* של צדיק. תפקידו של השופט הוא לחשוף זהות זו, ולכן נדרשת מתונוּת בדין.

    **הרמז במגילת רות: "וַיְהִי בִּימֵי שְׁפֹט הַשֹּׁפְטִים":**
    דבר זה נקשר למגילת רות הנקראת בחג השבועות. הפסוק פותח: *"וַיְהִי בִּימֵי שְׁפֹט הַשֹּׁפְטִים וַיְהִי רָעָב בָּאָרֶץ"*. חז"ל לימדו שכל מקום שנאמר בו *"וַיְהִי"* – אינו אלא לשון צער וקטסטרופה.

    מה הייתה הקטסטרופה? השופטים שפטו בדין קשה ופורמלי, במקום להצדיק ולמתן!
    בנוסף, חז"ל דורשים: *"דור ששופט את שופטיו"*. כשהיחס של החברה לשופטים מקולקל, והמשפט נעשה לפי הפורמליות היבשה של החוק ולא לפי הצדק והאמת הפנימית – התוצאה החברתית והכלכלית היא *"וַיְהִי רָעָב בָּאָרֶץ"* (אינפלציה ומשבר כלכלי). כל חברה השופטת רק לפי ה"לגליות" ולא לפי משמעות הצדק האמיתי, סופה לסבול מקלקולים חברתיים וכלכליים.

    **פירושים נוספים ל"הוו מתונים בדין":**

    1. **הוו ממתינים בדין:** אל תהיו נחפזים לפסוק. אף אם נראה לדיין כי המקרה שלפניו זהה לחלוטין לתקדים משפטי מוכר ("שג דין" פלוני), עליו להמתין ולעיין שוב ושוב עד שיהיה ברור לחלוטין שהפסק מתאים בדיוק למקרה הזה.
    2. **הוו נתונים בדין:** על השופט לשים את עצמו בתוך הדין, כאילו הוא עצמו נידון וכאילו התיק הזה נוגע לו באופן אישי ("הוו נתונים את עצמכם בדין").

    **השאלה: למה צריך משנה שלמה בשביל דבר מובן מאליו?**
    לכאורה, דברים אלו ברורים מאליהם! מי שאינו מודע לכך – אינו שופט. אם כן, מדוע הוצרכו אנשי כנסת הגדולה להזהיר על כך במשנה?
    התשובה היא, שאף על פי שעל פי האמת הדבר מובן מאליו, המציאות בשטח אינה תואמת את האמת. בגלל נגיעות אישיות, מניעים פוליטיים או אידאולוגיים ("פרו-דומו"), שופטים מאבדים את היכולת לתפקד לפי דעת התורה הצרופה.

    ---

    **ג. "וְהַעֲמִידוּ תַלְמִידִים הַרְבֵּה" – קבלת תלמידים, סוגיית "תוכו כברו" והדיוק הדקדוקי**

    > **מקורות ומראי מקומות:**
    > * [תלמוד בבלי, מסכת ברכות, דף כח עמוד א](https://www.sefaria.org.il/Berakhot.28a.2): קפדנותו של רבן גמליאל ש*"כל תלמיד שאין תוכו כברו לא יכנס לבית המדרש"*.
    > * [תלמוד בבלי, מסכת יומא, דף עב עמוד ב](https://www.google.com/search?q=https://www.sefaria.org.il/Yoma.72b.8): *"כל תלמיד חכם שאין תוכו כברו אינו תלמיד חכם"*.
    > * [תהלים פרק קיט, פסוק קכו](https://www.sefaria.org.il/Psalms.119.126): *"עֵת לַעֲשׂוֹת לַיהוָה הֵפֵרוּ תּוֹרָתֶךָ"*
    >
    >

    **השאלה על האזהרה והמחלוקת בחז"ל:**
    גם הציווי להעמיד תלמידים נראה לכאורה מובן מאליו. הרי אדם שיש בידו תורת אמת, שאינו בעל "עין רעה", חפץ באופן טבעי להפיצה לכל! מדוע הוצרכו להזהיר על כך?

    הסיבה היא המחלוקת המוזכרת בגמרא לגבי סנגור וקבלת תלמידים:
    בימי רבן גמליאל הוכרז: *"כל תלמיד שאין תוכו כברו – לא ייכנס לבית המדרש"*.

    * *תוֹךְ* = הפנימיות של האדם.
    * *בַּר* = החיצוניות, ההתנהגות הגלויה (כמו במילה בארמית/ערבית 'ברא' - מה שבחוץ).

    כשדרשו שתוכו של התלמיד יהיה כברו (שתוכו וחיצוניותו יהיו שווים ביראת שמים), בית המדרש התרוקן כמעט לחלוטין. רק כשבוטלה גזירה זו, ניתווספו ספסלים רבים לבית המדרש.

    **חידוש בפירוש "תוכו כברו":**
    ההסבר המקובל ל"תוכו כברו" הוא התאמה בין הידיעות וההתנהגות המוסרית. אך יש להציע חידוש בהגדרת הביטוי:
    מצינו בגמרא ביומא: *"תלמיד שאין תוכו כברו אינו תלמיד חכם"*.
    מהו תלמיד שאין תוכו כברו? תלמיד החולק על רבו בתוכו. כלפי חוץ הוא עושה עצמו כמסכים ומקבל את דברי הלימוד, אך בפנימיותו הוא מחזיק בסברות אחרות ואינו מקבל את רבו. תלמיד כזה נקרא "תלמיד סתם", אך אינו "תלמיד חכם" (תלמיד של חכם במובן העמוק).

    **התיקון של אנשי כנסת הגדולה:**
    בתקופת אנשי כנסת הגדולה החלה ירידה גדולה במדרגת הרוח – הסתלקות רוח הקודש, חורבן הבית ותחילת הגלות. אנשי כנסת הגדולה הבינו שאם ימשיכו לקבל רק תלמידים ש"תוכם כברם", התורה עלולה להשתכח מישראל.
    לפיכך הורו: *"והעמידו תלמידים הרבה"* – קחו את הסיכון! קבלו תלמידים רבים גם אם אין תוכם כברם, כי *"עת לעשות לה' הפרו תורתך"*, כדי להבטיח את רצף המסורת.

    **דיוק דקדוקי: "תלמידים הרבה" ולא "תלמידים רבים":**
    מדוע נקטה המשנה בלשון *"תלמידים הרבה"* ולא *"תלמידים רבים"*?

    * *רבים* = תואר השם (מתאר את כמות התלמידים).
    * *הרבה* = תואר הפועל (מתאר את אופן פעולת ההעמדה).

    המשנה באה להורות שהפעולה להעמיד את התלמיד צריכה להיעשות *הרבה* ובאופן כזה שהתלמיד יגיע למעמד של *רב*!
    העמידו את התלמידים השוכבים או היושבים, ורוממו אותם עד שיהפכו בעצמם לרבנים ולמורי הוראה. התורה אינה נמסרת סתם דרך תלמידים, אלא דרך מנהיגים ורבנים.

    ---

    **ד. "וַעֲשׂוּ סְיָג לַתּוֹרָה" – גדרים, חומרות ומחלוקת בית שמאי ובית הלל**

    > **מקורות ומראי מקומות:**
    > * [משנה, מסכת קידושין, פרק א', משנה א'](https://www.sefaria.org.il/Mishnah_Kiddushin.1.1): *"הָאִשָּׁה נִקְנֵית... בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: בְּדִינָר וּבִשְׁוֵה דִינָר, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: בִּפְרוּטָה וּבִשְׁוֵה פְרוּטָה"*.
    > * [הושע פרק ב, פסוק יח](https://www.sefaria.org.il/Hosea.2.18): *"תִּקְרְאִי אִישִׁי וְלֹא תִקְרְאִי לִי עוֹד בַּעְלִי"*.
    >
    >

    **הצורך בסייגים בדורות המאוחרים:**
    כל עוד היו הלומדים גדולים בתורה, הם הבינו את המשמעות הפנימית של המצוות ולא היו חשופים לסכנת עבירה. אך כשהגענו לתקופות שבהן קיימו מצוות בלי להבין את עומק משמעותן, התעורר חשש שמא יעברו על גוף האיסור. על כן עשו סייגים וגדרים כדי להרחיק את האדם מן העבירה.

    ריבוי חומרות וסייגים הוא סימן לדור של "מיעוט החכמה". במדרגה רוחנית גבוהה יותר – כמו זו של בית שמאי – אין צורך בסייגים מרובים.

    **דוגמאות להבנת שיטות בית שמאי ובית הלל:**
    המחשבה המקובלת שבית הלל תמיד מקלים ובית שמאי מחמירים אינה מדויקת:

    1. **איסור מוקצה בשבת:**
    * אצל *בית שמאי* כמעט אין מושג של מוקצה בשבת.
    * אצל *בית הלל* איסור מוקצה חמור ומפורט מאוד.
    * *הביאור:* בית שמאי היו במדרגת קדושה גבוהה כל כך, שלא היה להם כל חשש לחלל שבת, ולכן לא הוצרכו לסייג של מוקצה. בית הלל, שהיו במדרגה נמוכה יותר, הוצרכו לסייג המוקצה כדי שלא להגיע לחילול שבת.


    2. **שיעור כסף קידושין (משנה קידושין א, א):**
    * *בית שמאי:* מקדשים בדינר.
    * *בית הלל:* מקדשים בפרוטה.
    * *מי מחמיר ומי מקל?*
    * לפי *בית שמאי*, הקשר בין איש לאישה חייב להיות במדרגה אנושית-רוחנית נישאה ולא יחס בהמתי. הכסף מסמל *כִּסּוּף* (אהבה ותשוקה רוחנית). כיסוף של פרוטה אינו אהבה אלא מעשה זנות/בהמה, ולכן הקידושין אינם תופסים כלל, והאדם פטור מכל דיני אישות.
    * *בית הלל* מחמירים יותר! אפילו על כיסוף מועט של פרוטה נחושת הם כבר החילו את כל חומרת דיני אישות, ואסרו את האישה על כל העולם כאשת איש המוצרכת גט.



    **"אישי" לעומת "בעלי" וההלכה בימינו:**

    * מקדש ב*פרוטה* נקרא "בעל" (יחס קנייני/טבעי).
    * מקדש ב*דינר* נקרא "איש" (יחס אנושי מרומם), כדכתיב בהושע: *"תִּקְרְאִי אִישִׁי וְלֹא תִקְרְאִי לִי עוֹד בַּעְלִי"*.

    אם לא יצליחו הנישואין, האדם יצטרך לגרש בגט או שתצא ב"מיתת הבעל" – דהיינו שהבעל ימית את הבחינה הבהמית שבו ("בעל") כדי להתעורר כ"איש". (בלשון צרפתית: ההבדל בין *mari* ל-*époux*).

    כיום ההלכה היא כבית הלל, משום שבעולם הזה, אם לא נגדיר קידושין בדרגת הפרוטה, נפיל את הציבור לזנות. לעתיד לבוא, כשיתעלה העולם, תהיה הלכה כבית שמאי.

    **דיון אגבי: מנהגי כשרות (עוף ובשר בחלב, דגים וחלב):**
    *(במהלך השיעור התפתח דיון קצר עם התלמידים בעקבות דברי המהר"ל על איסור בשר בחלב):*

    * **שאלה מהתלמידים:** מהו מקור המנהגים השונים לגבי דגים וחלב או עוף בחלב?
    * **תשובת הרב:** מן התורה, איסור בשר בחלב נאמר על בהמה (*"לא תבשל גדי בחלב אמו"*). חכמים גזרו על עוף משום שאיסור דם שווה בבהמה ועוף, ומראה הבשר דומה.
    * **לגבי דגים:** אין בהם איסור בשר בחלב מן הדין. אצל אשכנזים מותר לאכול דג בחלב/שמנת/חמאה. אצל הספרדים פשט מנהג (על פי הקבלה/בית יוסף) שלא לערבב דג עם חלב ממש.
    * **מנהגים מיוחדים:** הרב ציין שבצפון אפריקה (כגון באזורים מסוימים בטוניסיה) היו מנהגים חריגים בקרב פשוטי העם שנבעו מהשפעות היסטוריות עתיקות של כתות צדוקיות שנטמעו בקהילות, אך חכמי ורבני הקהילות נלחמו בזה ושימרו את ההלכה הנהוגה בישראל.

    ---

    **ה. פירוש המהר"ל: שלושת הממדים של שכל האדם ותיקונם**

    > **מקור מרכזי:**
    > * [מהר"ל, דרך חיים על אבות, פרק א', משנה א'](https://www.google.com/search?q=https://www.sefaria.org.il/Derech_Chaim%25252C_Avot.1.1">https://www.google.com/search?q=https://www.sefaria.org.il/Derech_Chaim%25252C_Avot.1.1)
    >
    >

    **קושיית המהר"ל:**
    המהר"ל שואל: מדוע ראו אנשי כנסת הגדולה להורות *דווקא* את שלושת הדברים הללו? הרי חכמים גדולים כמותם יכלו להנחיל לנו עוד חכמה ובינה עד אין שיעור!

    **הדימוי לרופא ומצב הדור:**
    המהר"ל מסביר: אנשי כנסת הגדולה זיהו שבתקופתם החל השכל והדעת לפחות ולרדת.
    הדבר דומה לרופא הרואה חולשה באחד מאיבריו של החולה – הוא רושם לו תרופות ורפואות מיוחדות כדי להשלים את מה שחיסרה הטבע. כך אנשי כנסת הגדולה ראו את החיסרון והחולשה שהתחוללו בשכל הדור, ובאו לתקן זאת.

    **שלושת ממדי תורת האדם והתיקון כנגדם:**

    1. **משפטים (תיקון החברה והמשפט - בין אדם לחברו):**
    * *התיקון:* **הֱווּ מְתוּנִים בַּדִּין**
    * *הסבר:* המשפטים אינם עצם חוקי התורה, אלא היכולת של הדיין לגזור מתוך חוקי התורה את ההכרעה המשפטית הנכונה. סמכות זו תלויה ב*סברת הלב* ובמתון העיון של השופט. "סברה" קשורה ללשון סבלנות (כמו בערבית: *סָבּוּר* - סבלני), היינו להמשיך ולעיין בסבלנות עד לגילוי האמת.


    2. **דברי תורה (חכמת האמונה ודעת ה' - "להבין דברי תורה"):**
    * *התיקון:* **וְהַעֲמִידוּ תַלְמִידִים הַרְבֵּה**
    * *הסבר:* "להבין דברי תורה" פירושו להבין את *חכמת האמונה* – לדעת ולהכיר דרך הלימוד "מי הוא שאמר והיה העולם". בתקופת המהר"ל התעורר צורך גדול להחזיר את לימוד חכמת האמונה, דרשות חז"ל והאגדות, ולא להסתפק רק בלימוד הדינים המעשיים.


    3. **מעשים (קיום המצוות המעשיות - השולחן ערוך):**
    * *התיקון:* **וַעֲשׂוּ סְיָג לַתּוֹרָה**
    * *הסבר:* הוראות השולחן ערוך והפרקטיקה של קיום המצוות, שבהן יש לעשות גדרים וסייגים כדי שלא להיכשל באיסורים.



    ---

    **סיכום**

    אנשי כנסת הגדולה ביקשו למעשה לומר דבר אחד כולל: *"תיזהרו ותדייקו בתורתכם!"*
    הם חילקו אזהרה זו לשלושת הממדים המקיפים את כל חיי האדם והחברה: המשפט, האמונה והמעשה.

    בעבר, תלמיד חכם הקיף את שלושת הממדים הללו כאחד (ומהרחוב הספרדי נקרא תלמיד חכם כזה *"חכם כולל"* – שאינו רק לומד ב'כולל', אלא כולל בתוכו את כל הממדים). בימינו, רוב הלומדים מתמחים בענף מסוים, ורק גדולי הדור זוכים להיות בקיאים ומקיפים בכל שלושת הממדים גם יחד.

    *(כאן הופסק השיעור בשל יציאתו המוקדמת של הרב).*

    0 אוהב כתובת URL מקוצרת: